|
Islamska koncepcija života
(Autor: dr. Muhamed Hamidullah)
Poglavlje iz knjige »UVOD U ISLAM»
Izdavač: El-Kalem, Sarajevo, 1989.
god.
Životna sposobnost jednog društva,
jednog naroda, jedne civilizacije,
zavisi u velikoj mjeri od filozofije
koju to društvo, taj narod,
primjenjuje u životu i od načina na
koji je primjenjuje. U primitivnom
društvu, animalni čovjek će misliti
samo na sebe i svoje bliske rođake.
Ali u svakom dobu istorije, koje je
čovjeku poznato, susreću se ljudske
grupacije koje se razlikuju od
drugih. Poznati su već tragovi
dvadesetak civilizacija, i moguće je
da se sada nalazimo pred otkrićem
jedne nove. S druge strane,
civilizacija jedne izvjesne
grupacije ne znači da se ostatak
čovječanstva nalazi u primitivnom
stanju divljaštva. Tu se radi, u
najboljem slučaju, o jednoj
relativnoj prednosti u odnosu na
druge grupacije, koje su, zavisno od
svog stupnja, raspoređene na
ljestvici civilizacije. U vrijeme
Feničana, na primjer, druge zemlje
su bile približno jednako
civilizirane, i nedostajala im je
samo prilika, područje djelovanja. U
arapsko-islamskoj epohi, Grci,
Rimljani, Kinezi, Indijci i drugi,
posjedovali su sve osobine
civiliziranih naroda, ali ne u
tolikoj mjeri da se smatraju
nosiocem tadašnje civilizacije.
Također u današnje doba, iako
Sjedinjene Države i Rusija predvode
u nuklearnoj moći, Englezi,
Francuzi, Nijemci ne zaostaju mnogo
iza njih. Ipak, i u drugoj polovini
dvadesetog vijeka, postoji čitava
jedna skala civilizovanosti koja se
postepeno spušta do stanja
divljaštva, pa čak možda i do
izdvojenih ljudožderskih plemena.
Postavlja se pitanje: zašto je
napredak jednih brz, a drugih spor?
Zašto je u vrijeme kada je Grčka
imala najbolju civilizaciju -
Zapadna Evropa bila barbarska? Zašto
je Rusija barbarska u doba arapske
raskoši? Zašto je to tako u svim
zemljama i u svim vremenima? Radi li
se isključivo i jednostavno o
slučajnosti, o prilikama, ili o
djelovanju izrazitih i plemenitih
pojedinaca koji se rađaju u jednoj,
a nedostaju u drugoj grupaciji?
Postoje svakako i druga moguća
objašnjenja, složenija, koja zavise
od niza istovremenih razloga, i koja
prouzrokuju uspjeh jednih, a
neuspjeh ili čak uništenje drugih.
Postoji još jedno pitanje u uskoj
vezi sa prethodnim: zašto jedan
narod, poslije naglog uspona pada u
relativno bijedno, ako ne i skoro
barbarsko stanje?
Namjeravamo proučiti to pitanje u
vezi sa stanjern savremenog islama,
da bi, ako je moguće, ukazali na
šanse njegovog prevazilaženja.
Po mišljenju Ibn Halduna, biološki
zakon bi bio glavni uzrok pada
civilizacije. Na kraju određene
generacije, rasa se istroši, i da bi
se obnovila, potrebna je promjena,
barem upravljača. Ta teorija, koja
se bazira na rasi, može uzbuditi
etničke civilizacije i religije koje
ne prihvataju nove pristalice. S tog
stanovišta, islam može izbjeći
proces dekadencije; on ima pristaše
u svim rasama, i nastavlja da
napreduje, manje ili više, svuda u
svijetu. Šta više, islam je, po
opštem priznanju, uspio da zbriše,
gotovo potpuno, rasne predrasude
unutar svoje zajednice, što mu
dozvoljava da i u vođenju njega
samog prihvati bez oklijevanja bilo
koju rasu. Sistematska emancipacija
robova, koju nalaže Kur'an, daje nam
o tome jasan primjer: poznate su u
islamskoj istoriji generacije
kraljeva, koje potječu od tek
oslobođenih robova.
Život ili smrt jedne civilizacije
može isto tako zavisiti od karaktera
njenog osnovnog učenja. Ako ono
poziva svoje pripadnike da se
odreknu svijeta, duhovnost će
učiniti sigurno ogroman napredak,
ali drugi (fizički) elementi
čovjeka, njegovo tijelo, njegove
intelektualne sposobnosti, itd. neće
izvršiti nikada svoje prirodne
funkcije i propašće prije nego što
se razviju. Ako civilizacija stavlja
akcenat jedino na materijalni
aspekat, čovjek će učiniti napredak
u izvjesnim domenima, na štetu
drugih sektora, a civilizacija će se
možda čak pretvoriti u bumerang i
prouzrokovati svoju sopstvenu smrt.
Jer materijalizam najčešće
prouzrokuje egoizam, nedostatak
poštovanja za prava drugih. On
stvara neprijatelje koji samo čekaju
svoju šansu; rezultat je međusobno
satiranje. Poznata je priča o dva
razbojnika koji su bili zaplijenili
neko blago: jedan od njih se vratio
u grad da kupi hranu, a drugi je
sakupljao drva da načini ognjište,
ali svaki potajno odluči da se
oslobodi drugoga, da bi sam koristio
svo ukradeno blago; onaj koji je
išao na pijacu, zatrovao je hranu,
njegov drug napravi zasjedu i na
povratku ga ubi; ali kada je on
probao hranu, nije mnogo kasnio da
mu se pridruži na onome svijetu.
Još jedan nedostatak može imati
upliva na civilizaciju: ako ona
uopšte ne posjeduje sposobnost za
razvoj i prilagođavanje prilikama,
njeno učenje, ma kako savršeno bilo
u jednom istorijskom kontekstu, neće
biti tako i u drugom, i teško onima
koji su tu zarobljenici! Evo jednog
usputnog primjera: u doba kada nije
bilo električnog osvjetljenja,
ponuditi svijeću sigurno je bilo
djelo pobožnosti u bogomolji gdje se
molitva obavlja noću. Nema razloga
da se ne vjeruje da jedan takav akt
pabožnosti, učinjen od strane jednog
pokajnika, može da briše grijeh
učinjen prema Bogu ili prema
čovjeku. Ali, u naše vrijeme još
uvijek nastavljati sa paljenjem
jedne male svijeće na mjestu koje je
blještavo osvjetljeno elekričnim
sijalicama, nije li to suvišno
razbacivanje? Proučimo sada islam u
vezi sa ovim različitim zahtjevima.
Islamska ideologija
Poznato je da je deviza islama,
dobrobit na ovom svijetu i dobrobit
u vječnosti (kur'anska formula). Ova
deviza vrlo jasno odbacuje ekstremne
i oprečne koncepcije ultra-spiritualista
((koji žele potpuno odbaciti svijet)
i ultra-materijalista. Ovu formulu
može primijeniti ogromna većina
čovječanstva, koja nastoji
istovremeno razvijati i tijelo i
duh, stvarajući jednu skladnu
ravnotežu, potpuno ljudsku. Islam je
insistirao ne samo na ta dva vida
egzistencije, nego i na njihovom
uzajamnom dopunjavanju, tako da
jedan ne bude žrtvovan u korist
drugoga. Kada on nalaže duhovne
zadatke
i način života, on ukazuje i na
materijalne prednosti; kada hvali
jedno djelo zemaljske vrijednosti,
on pokazuje kako to djelo može isto
tako biti izvor duhovnog razvoja.
Nekoliko primjera:
Cilj duhovnog načina života je da
nas priibliži vrhovnom Biću, našem
Stvaraocu i Gospodaru, i da dobijemo
Njegovu naklonost. Pokušava se
»obojiti u boju Boga«, kako to kaže
Kur'an, gledati Njegovim očima,
govoriti Njegovim ustima, ukratko,
ponašati se potpuno po Njegovoj
volji, dok Mu se ne pokori, koliko
god to dopušta ljudska slabost.
Dakle, uzmimo za primjer pitanje
posta. Vjernik treba gladovati u
vrijeme koje je propisano Kur'anom;
to je Božansko pravilo. Pokoravati
se odredbi Gospodarevoj je već djelo
pobožnosti, ali ispostavlja se da
post nosi u sebi, za čovjeka,
dvostruku prednost, duhovnu i
materijalnu; iscrpljujući tijelo, za
izvjesno vrijeme, jača se duh,
oslobađa se zemaljskih želja; čovjek
tada u izvjesnoj mjeri liči na
duhovna bića koja ne jedu. On bolje
primjećuje svoju sopstvenu nemoć, on
misli na Gospodara i sve to što je
On učinio za njega - i to su samo
duhovni aspekti. Sa fizičke tačke
gledišta, post nije ništa manje
vrijedan; kiselina koju izlučuju
žlijezde zbog gladi i žeđi, ubija
mnoge stomačne mikrobe; post
razvija, kod čovjeka, sposobnost da
podnosi lišavanja u vrijeme krize, a
da uz to obavlja svoje redovne
dužnosti. Ako se posti iz fizičkih
razloga, to nema nikakve duhovne
vrijednosti, ali ako se posti u
Božije zadovoljstvo, fizičke
prednosti nisu nikako izgubljene. Ne
ulazeći u detaljno ispitivanje,
možemo naglasiti da svi drugi oblici
praktikovanja islama. imaju također
dvostruki značaj, duhovni i
zemaljski. Tako je i kod namaza
pojedinačnog ili skupnog,
skrušenosti pri hodočašću
Bejtullaha, kod davanja u korist
siromašnih i kod drugih duhovnih i
vjerskih djela, učinjenih izvan
obaveznog minimuma. Drugim riječima,
djelo učinjeno jedino u ime Boga ima
uvijek dvostruku vrijednost: ono
donosi duhovnu korist, a da ne bude
izgubljeno ništa od materijalne
koristi. Sa druge strane, nešto
učinjeno u materijalne svrhe može
postići svoj cilj, ali duhovna
korist ostaje potpuno izgubljena.
Sjetimo se čuvene Muhamedove a. s.
izreke: »Uistinu, vrijednost
ljudskog postupka je prije svega u
namjerama i pabudama.«
Ali šta je sa djelima čisto
zemaljskim, kao što su porez ili
ratna obaveza? Plaća se porez
državi, ali u islamu ta »društvena
obaveza« je jedan od pet temelja
vjere jednako važan kao i
vjerovanje, namaz, post i hodočašče.
Islam ujedinjuje u jedno duhovno i
zemaljsko. Plaćajući porez, vjernik
ne vrši prvenstveno jedan zadatak
ili obavezu; on traži prije svega
Božiju naklonost. Kada je to
osjećanje obaveze plaćanja poreza
prihvaćeno kao jedna sveta stvar,
kao dužnost prema Bogu kome ništa
nije sakriveno i koji je, štaviše, u
mogućnosti da nas digne iz mrtvih i
traži da Mu položimo račun, lahko je
shvatiti koliko pažnje i savjesnosti
vjernik može pridavati izvršavanju
te dužnosti. Također, rat je
zabranjen u islamu, izuzev »borbe na
Božijem putu«, to jest one od koje
vojnik ne očekuje nikakvu
materijalnu korist; u tom slučaju
borac je sposobniji, da usred jedne
borbe na život i smrt, ostane
čovječan. Produhovljavajući
zemaljske dužnosti, islam teži da
učvrsti duhovne vrijednosti čovjeka
koji tada ne slijedi više samo
interes jednog materijalnag cilja,
nego jedino teži Božijem
zadovoljstvu. Veliki mističar Gazali
nije ni u kom slučaju pretjerao kada
je rekao da, ako neko posti i moli
se zbog pokazivanja, da je to širk
(politeizam), jer on obožava sebe, a
ne Boga. Mogu se, isto tako,
ispunjavati svoje bračne dužnosti, a
da to ne bude prvenstveno iz
uživanja, nego iz želje da se ispuni
jedno djelo koje Bog traži, jedno
pravo supruge, jedna istinska
dužnost muža, i to je tada pabožnost,
i taj akt pobožnosti zaslužuje
naklonost i nagradu Božiju.
Potvrda ove sveobuhvatne koncepcije
života je činjenica da Kur'an vrlo
često upotrebljava dvostruku
formulu: »vjerujte i činite dobra
djela«. Puko bavljenje vjerom, bez
primjene i prakse, nema mnogo
vrijednosti. Vršenje dobrih djela
bez vjerovanja u Boga je, sa
stanovišta društva, sigurno
poželjnije od vršenja zla, ali, u
duhovnom pogledu, jedno dobro djelo
bez vjerovanja ne može donijeti spas
na onome svijetu.
Ako je važnost djela takva, onda je
isto tako važno da razlikujemo dobro
od zla. Kakav će tu biti kriterij?
Na prvom mjestu to je zakon koji je
Bog objavio, ali, u krajnjem
slučaju, i savjest pojedinca može
biti arbitar. Suočeni sa nekim
problemom, možemo se neposredno
obratiti na islamski zakon, ako smo
za to sposobni, ili uz pomoć
upućenih ili stručnjaka, ako je to
potrebno. Ali, pravnik može dati
odgovor samo na osnovu činjenica
koje su mu iznesene; ako su mu
sakrivene neke materijalne
činjenice, nepravda koja nastaje kao
posljedica toga ne može biti
pripisana zakonu. Sjetimo se divnog
kratkog Poslanikovog govora o tome,
kako je rekao: »Narode, u tužbama
koje dolaze preda me ja odlučujem
samo na bazi činjenica koje su mi
date: ako zbog netačnog ili
nepotpunog obavještenja nešto
dodijelim u korist onoga koji nema
pravo na to, neka taj zna da sarn mu
dodijelio vatru pakla.« Jedno
islamsko pravno načelo divno sažima
to učenje: »Upitaj svoju savjest,
čak a ako su ti pravnici dali za
pravo.«
Misliti samo na sebe, to nije
ljudski, to je životinjski; misliti
i na potrebe drugih, nakon što smo
zadovoljili svoje sopstvene potrebe,
to je normalno, to je dozvoljeno;
ali Kur'an pohvaljuje one među
ljudima koji »daju prednost drugima,
čak i ako su i sami potrebni«
(El-Hašr, 9). Očigledno, to je samo
preporuka, a ne i obaveza prosječnog
čovjeka: ako se to ne čini, neće
biti smatran krivcem, griješnikom. U
isti red preporuka spada i čuvena
Poslanikova izreka: »Najbolji među
ljudima je onaj koji čini dobro
drugima.»
Može se smatrati karakteristikom
islama ovaj poziv Kur'ana: »... a o
dobročinstvima tvog Gospodara
pripovjedaj.« Božiji Poslanik to
objašnjava na jedan vrlo ekspresivan
način: »Bog voli vidjeti na Svom
robu učinak Svoga dobročinstva.«
Ciljao je na jednog od svojih
prijatelja, koji je, iako bogat,
došao njemu u veoma bijednom stanju.
Na pitanje Poslanika, čovjek je
odgovorio da on to ne čini iz
škrtosti, nego iz pobožnosti, jer
voli više siromasima nego sebi.
Muhamed a. s. mu je na to stavio
primjedbu da davanje ima granicu
koja ne treba prelaziti mjeru.
Kur'an, sura El-Kasas, 77) nalaže:
»I ne zaboravi tvoj udio na ovome
svijetu« (nemoj zanemariti svoje
sopstvene poslove).
Islam ne dozvoljava da čovjek
prestane raditi i postane parazit:
naprotiv, on treba upotrijebiti sve
svoje sposobnosti da ibi iskoristio
to što je Bog stvorio, i treba
zarađivati toliko koliko je moguće:
ono što prelazi naše sopstvene
potrebe, treba ići u korist onih
kojima nedostaje neophodno. Poslanik
je rekao bez uzdržavanja: »Bolje je
da vaše bližnje ostavite u
blagostanju, nego da oni budu
primorani da mole pomoć drugih.»
Nalažuči svakodnevnu dužnost
duhovnog života, islam ne traži ni u
kom slučaju umrtvljenje ni
dobrovoljnu bijedu, nego, naprotiv,
Kur'an osuđuje ovo posljednje,
govoreći: »Reci: Ko je zabranio
Božije ukrase - koje je On stvorio
za Svoje robove - kao i lijepu
hranu? Reci: To će biti na Sudnjem
danu naročito za one koji vjeruju na
ovom svijetu. Tako mi izlažemo
znakove ljudima koji znaju» (El-
ŽAraf, 32) Ima stvari dozvoljenih po
Božanskom zakonu; uskraćivati ih
sebi nije uvijek pobožan akt, kao
što je to suzdržavanje od stvari
zabranjenih po tom zakonu.
 |